- Parentesco en la sociedad tlingit
- Estructura Social
- El sentido de la propiedad
- ¿Qué es el Potlatch?
- Arte
La cultura de los Tlingit, un pueblo indígena de Alaska, la Columbia Británica y el Yukón, es multifacética, característica común de los pueblos de la costa noroeste con acceso a ricos recursos fácilmente explotables. En la cultura tlingit, se pone un gran énfasis en la familia y el parentesco, y en una rica tradición de oratoria. La riqueza y el poder económico son indicadores importantes de estatus, pero también lo son la generosidad y el comportamiento adecuado, signos de “buena crianza” y vínculos con la aristocracia. El arte y la espiritualidad están incorporados en casi todas las áreas de la cultura tlingit, con objetos cotidianos como cucharas y cajas de almacenamiento decorados e imbuidos de poder espiritual y asociaciones históricas.
Parentesco en la sociedad tlingit
El sistema de parentesco tlingit, como la mayoría de las sociedades de la costa noroeste, se basa en una estructura matrilineal y describe una familia de acuerdo al sistema de parentesco de Crow de Morgan. La sociedad está completamente dividida en dos mitades distintas, denominadas Cuervo (Yéil) y Águila/Lobo (Ch’aak’/Ghooch). La primera se identifica con el cuervo como su cresta principal, pero la segunda se identifica con el lobo, el águila u otro animal dominante dependiendo de la ubicación; ocasionalmente, esta mitad simplemente se llama “no Cuervo”. Existe una tendencia general entre los tlingit más jóvenes a identificar todos los clanes de Águila/Lobo con el águila en lugar del lobo u otras crestas, algo que la mayoría de los ancianos desaprueba pero que se refuerza por las asociaciones modernas entre los tlingit y sus vecinos tsimshian y haida. Tradicionalmente, los miembros de una mitad solo podían casarse con una persona de la mitad opuesta, sin embargo, en el último siglo este sistema comenzó a desmoronarse (como resultado de la violenta supresión de la cultura y tradiciones tlingit) y hoy en día los matrimonios “doble águila” y “doble cuervo” son comunes, así como los matrimonios con personas no tlingit. No existe una palabra en tlingit para referirse a la mitad, ya que referirse a una persona en particular por su pertenencia al clan (ver más abajo) es suficiente para determinar su afiliación a la mitad. En inglés coloquial, el término “lado” se usa a menudo entre los tlingit, ya que “mitad” es un término especializado desconocido para la mayoría.
Las mitades proporcionan la línea divisoria principal en la sociedad tlingit, pero la identificación rara vez se hace con la mitad. En cambio, los individuos se identifican con su clan matrilineal (naa), un gran grupo de personas relacionadas por genealogía, historia y derechos de posesión compartidos. El tamaño de los clanes varía ampliamente, y algunos clanes se encuentran en todas las tierras tlingit, mientras que otros se encuentran solo en un pequeño grupo de aldeas. El clan tlingit funciona como el principal propietario de bienes en la cultura, por lo que casi todas las propiedades formales entre los tlingit pertenecen a los clanes, no a los individuos. Debido al declive del conocimiento tradicional entre las generaciones más jóvenes (como resultado de la violenta supresión de la cultura y tradiciones tlingit), muchos jóvenes urbanos tlingit no están seguros de su afiliación exacta al clan y pueden referirse simplemente a sí mismos por una u otra mitad. Si se familiarizan más con la práctica cultural tradicional, descubren y investigan su clan o son adoptados formalmente en un clan apropiado en la zona.
Debido al fuerte énfasis en el clan y la descendencia matrilineal, el padre desempeñaba un papel relativamente menor en la vida de sus hijos. En cambio, lo que los europeos considerarían el papel principal del padre era desempeñado por el hermano de la madre, el tío materno de los niños, que era del mismo clan que los niños. Este hombre servía como cuidador, maestro y disciplinario. El padre tenía una relación más periférica con los niños, y como tal, muchos niños tlingit tienen recuerdos muy agradables de sus padres como generosos y juguetones, mientras que mantienen un temor y respeto distintos hacia sus tíos maternos que los exponían a un entrenamiento y disciplina rigurosos.
Estructura Social
Debajo de los clanes están las casas (hít), grupos más pequeños de personas estrechamente relacionadas por familia y que en tiempos anteriores vivían juntas en la misma gran casa comunal. La casa física en sí sería, en primer lugar, propiedad del clan, pero los miembros de la casa serían los guardianes de la casa y de todos los bienes materiales e inmateriales asociados con ella. Cada casa estaba dirigida por un “jefe”, en tlingit hít s’aatí “maestro de la casa”, un anciano masculino (o menos frecuentemente una mujer) de alta estatura dentro de la familia. Los hít s’aatí que eran reconocidos como de particularmente alta estatura en la comunidad, hasta el punto de ser líderes comunitarios importantes, se llamaban aan s’aatí o más a menudo aankháawu, “maestro del pueblo” o “líder del pueblo”. El término aan s’aatí ahora se usa para referirse a un alcalde de ciudad elegido en tlingit, aunque la posición tradicional no era elegida y no implicaba alguna autoridad coercitiva sobre los residentes.
La existencia de un “jefe” para cada linaje de casa en una aldea confundió a muchos primeros exploradores y comerciantes europeos que esperaban un “jefe” autocrático único en una aldea o región dada. Esto llevó a numerosos enfrentamientos y escaramuzas entre los europeos y los tlingit en la historia temprana, ya que un “jefe” en particular solo podía influir en los miembros de su propio hogar y no en otros en la aldea. Un hít s’aatí de alta estatura podía convencer a aldeanos no relacionados de comportarse de cierta manera, pero si perdía un estatus significativo, la comunidad comenzaba a ignorarlo, para consternación de los europeos que dependían de su autoridad.
El hít s’aatí es generalmente el cuidador y administrador de la propiedad de la casa, así como de algunas o la mayoría de las propiedades del clan en su región. A menudo puede referirse a sí mismo como el “esclavo” de los objetos de valor y regalia del clan y la casa porque su posición no es de verdadera propiedad. En cambio, la posición es más parecida a la de un curador de museo, alguien que tiene algo que decir sobre si un artículo en particular debe ser utilizado o exhibido, pero que no posee realmente ese artículo y que no puede disponer de él, venderlo o destruirlo sin la consulta de otros miembros de la familia. El hít s’aatí también es responsable de ver que la regalia del clan se exhiba regularmente en los potlaches donde el valor y la historia de estos artículos pueden ser reafirmados a través del uso ceremonial y los pagos a los clanes opuestos. Los fondos para estos potlaches pueden provenir principalmente del hít s’aatí, y como tal, la regalia que representa a sus ancestros puede verse como gastar su dinero por él.
Históricamente, los matrimonios entre tlingit, y ocasionalmente entre tlingit y otras tribus, eran arreglados. El hombre se mudaba a la casa de la mujer y se convertía en miembro de ese hogar. Contribuía a la recolección de alimentos comunales y tenía acceso a los recursos del clan de su esposa. Debido a que los hijos pertenecían al clan de la madre, los matrimonios a menudo se arreglaban de modo que el hombre se casara con una mujer del mismo clan que su padre, aunque no de una relación cercana. Esto constituía un matrimonio ideal en la sociedad tlingit tradicional, donde los hijos eran del mismo clan que su abuelo paterno y podían heredar su riqueza, prestigio, nombres, ocupación y posesiones personales.
Porque a menudo los abuelos, particularmente los abuelos paternos, tenían un papel mínimo en la crianza de sus propios hijos, tomaban un interés activo en la crianza de sus nietos, y son conocidos por consentirlos más allá de la razón. Esto se ejemplifica usualmente en la historia de Cuervo robando la luz del día de su supuesto abuelo, quien le dio la luna y las estrellas, y a pesar de perder ambos ante la traición de Cuervo, le dio también el sol simplemente porque era un nieto favorito.
Cualquier tlingit es miembro de un clan, ya sea por nacimiento o adopción. Muchos tlingit son hijos de otro clan, el clan de sus padres. La relación entre padre e hijo es cálida y amorosa, y esta relación tiene una fuerte influencia en la relación entre los dos clanes. Durante tiempos de duelo o problemas, el tlingit puede llamar al clan de su padre en busca de apoyo tanto como puede llamar a su propio clan. El clan del padre no está obligado a ayudar, pero la conexión familiar puede ser lo suficientemente fuerte como para alienar a dos clanes de la misma mitad. Esta situación está bien documentada en la historia oral, donde dos clanes de mitades opuestas se enfrentan en guerra: un clan puede llamar a un clan relacionado de la misma mitad para pedir ayuda solo para ser rechazado debido a un hijo del padre entre sus enemigos.
La oposición de los clanes también es un motivador para los pagos y servicios recíprocos proporcionados a través de los potlatches. De hecho, la institución del potlatch se basa en gran medida en la relación recíproca entre clanes y su apoyo durante los rituales mortuorios. Cuando muere un tlingit respetado, se busca al clan de su padre para cuidar el cuerpo y gestionar el funeral. Su propio clan es incapaz de realizar estas tareas debido al duelo y la contaminación espiritual. Los potlatches subsiguientes son ocasiones en las que el clan honra a sus ancestros y compensa a los clanes opuestos por su asistencia y apoyo durante tiempos difíciles. Esta relación recíproca entre dos clanes es vital para la salud emocional, económica y espiritual de una comunidad tlingit.
El sentido de la propiedad
En la sociedad tlingit, muchas cosas se consideran propiedad que en otras sociedades no lo serían. Esto incluye nombres, historias, discursos, canciones, danzas, características del paisaje (por ejemplo, montañas) y diseños artísticos. Estas nociones de propiedad son similares a las descritas por la ley moderna de propiedad intelectual. Otros objetos de propiedad más familiares son edificios, ríos, tótems, parches de bayas, canoas y obras de arte. Los tlingit han sentido durante mucho tiempo impotencia para defender sus propiedades culturales contra la depredación de oportunistas, pero en los últimos años han tomado conciencia del poder de la ley estadounidense y canadiense para defender sus derechos de propiedad y han comenzado a enjuiciar a personas por robo intencional de cosas como diseños de clanes.
Es importante notar que en la sociedad tlingit moderna existen dos formas de propiedad. La primera y más importante es inevitablemente la de las culturas estadounidense y canadiense, y está arraigada en la ley europea. La otra es el concepto tlingit de propiedad como se describe aquí. Las dos son contradictorias en términos de propiedad legítima, herencia, permanencia e incluso en la misma idea de lo que se puede poseer. Esto es causa de muchas desavenencias tanto dentro de los tlingit como con los forasteros, ya que ambos conceptos pueden parecer válidos al mismo tiempo. Los tlingit aplican el concepto indígena de propiedad principalmente en circunstancias ceremoniales, como después de la muerte de un individuo, la construcción de casas de clan, la erección de tótems, etc. La situación de la muerte puede ser problemática, ya que la ley tlingit dicta que cualquier propiedad personal revierte a la propiedad del clan en ausencia de descendientes del clan que puedan servir como cuidadores. Esto, por supuesto, contradice la interpretación legal europea, según la cual la propiedad revierte al estado en ausencia de herederos legales. Sin embargo, las dos pueden considerarse consistentes, en el sentido de que el clan sirve como la esencia de un concepto tlingit de estado. Obviamente, tales asuntos requieren una consideración cuidadosa tanto por parte de los tlingit familiarizados con las leyes tradicionales como por parte de los gobiernos involucrados.
Múltiples formas de arte son consideradas propiedad en la cultura tlingit. La idea de copyright aplicada al arte tlingit es inapropiada, ya que el copyright generalmente se restringe a obras o diseños particulares. En la cultura tlingit, las ideas detrás de los diseños artísticos son en sí mismas propiedad, y su representación en el arte por alguien que no puede probar la propiedad es una infracción de los derechos de propiedad del propietario.
Las historias son consideradas propiedad de clanes particulares. Algunas historias se comparten libremente pero se sienten como propiedad de un clan en particular, otras historias son claramente consideradas como propiedad restringida y no pueden compartirse sin el permiso de un miembro del clan. Sin embargo, ciertas historias se consideran esencialmente de dominio público, como muchas de las historias humorísticas del ciclo de Cuervo. La representación artística de personajes o situaciones de historias que son conocidas como propiedad de ciertos clanes es una infracción de los derechos de propiedad del clan sobre esa historia.
Las canciones también son consideradas propiedad de los clanes; sin embargo, dado que las canciones se componen con más frecuencia que las historias, se siente una clara conexión con los individuos hasta que ese individuo muere, momento en el cual la propiedad tiende a revertir al clan. Un número de canciones infantiles o canciones cantadas a los niños, comúnmente llamadas ‘canciones de cuna’, se consideran de dominio público. Sin embargo, cualquier canción escrita con una intención seria, ya sea una canción de amor o una canción de duelo, se considera propiedad exclusiva del propietario y no puede ser cantada, grabada o interpretada sin el permiso del clan.
Propiedad y Recursos
Los nombres son una forma diferente de propiedad. La mayoría de los nombres son heredados, es decir, se toman de un pariente fallecido y se aplican a un miembro vivo del mismo clan. Sin embargo, los niños no necesariamente reciben un nombre heredado cuando son jóvenes, en cambio se les da uno que parece apropiado para el niño, recuerda un evento interesante en la vida del niño o simplemente se inventa en el momento. Estos nombres, que carecen de una historia fuerte, no se consideran tan importantes como aquellos que han pasado por muchas generaciones, por lo que no se defienden tan cuidadosamente. Además, algunos nombres son ‘robados’ de un clan diferente para cumplir con una obligación o deuda no pagada, y devueltos cuando la deuda se paga o se transmiten a través del nuevo clan hasta que pueden hacer una reclamación estable de propiedad del nombre.
Lugares y recursos también son considerados propiedad, aunque de una manera mucho menos claramente definida que la encontrada en la tradición legal europea. Los lugares generalmente no están claramente delimitados en el mundo tlingit, y aunque a veces ciertos puntos de referencia sirven como marcadores de límites claros, la propiedad de los lugares generalmente se correlaciona con un recurso valioso en esa ubicación en lugar de características físicas evidentes. Usualmente los recursos en cuestión son fuentes de alimento, como arroyos de salmón, zonas de desove de arenques, parches de bayas y lugares de pesca. Sin embargo, no siempre son inmediatamente aparentes, como la propiedad de pasos montañosos por algunos clanes, lo cual se debe a relaciones comerciales exclusivas con los atabascos que viven en tierras accesibles por esos pasos.
Aunque la propiedad de lugares por clanes es casi completa en el mundo tlingit, con la totalidad del sureste de Alaska dividida en un mosaico de bahías, ensenadas y ríos pertenecientes a clanes particulares, esto no representa en la práctica un gran obstáculo para la cosecha de alimentos y el viaje. Relaciones recíprocas entre clanes garantizan permiso para la libre cosecha en la mayoría de las áreas para casi cualquier individuo. Dado que el nivel de desacuerdos entre clanes ha disminuido, la actitud hacia la propiedad de recursos está en un punto donde pocos persiguen la invasión en áreas de clan, siempre que los individuos involucrados muestren respeto y moderación en su cosecha. Es importante notar que esto solo se refiere a las relaciones dentro de la sociedad tlingit, y no a las relaciones con los gobiernos estadounidense y canadiense o con individuos no tlingit.
Una forma hereditaria de esclavitud fue practicada extensamente entre los pueblos tlingit. Hasta un tercio de las personas en la sociedad tlingit eran esclavizadas.
¿Qué es el Potlatch?
Los potlatches (Tl. koo.éex’) se celebraban por muertes, nacimientos, nombramientos, matrimonios, compartir la riqueza, levantar tótems, eventos especiales, honrar a los líderes o a los difuntos.
El potlatch es una ceremonia de recuerdo de los fallecidos importante de la cultura tlingit. Un año o dos después de la muerte de una persona, se realizaba este potlatch para restaurar el equilibrio de la comunidad. A los miembros de la familia del fallecido se les permitía dejar de llorar. Si el fallecido era un miembro importante de la comunidad, como un jefe o un chamán, por ejemplo, en el potlatch de memorial se elegía a su sucesor. Los miembros del clan de la mitad opuesta participaban en el ritual recibiendo regalos y escuchando y realizando canciones e historias. La función del potlatch de memorial era eliminar el miedo a la muerte y la incertidumbre del más allá. Quemar alimentos en los potlatches se consideraba una forma de “alimentar” los nuevos tótems.
Arte
Tótems
Los tlingit tallan crestas en tótems hechos de árboles de cedro. Los tótems tallados normalmente cuentan una historia, y los artistas tlingit tallan temas como animales en los tótems. Estas imágenes están alineadas en una columna de arriba a abajo en el tótem.
Los tótems se colocan en las esquinas exteriores de “viviendas tradicionales”, se usan para estructuralmente apoyar sus interiores o se colocan en las costas. La introducción de herramientas de hierro permitió una mayor proliferación de tótems, con aldeas tlingit que reportadamente tenían muchos más tótems a principios del siglo XIX, y numerosas familias tlingit poseían grandes tótems frente a sus hogares. El tótem no se podía leer como un libro, se requería del conocimiento de las historias y leyendas por parte del observador para poder entender el significado específico de la combinación de símbolos y personajes en el tótem. Las crestas y los símbolos totémicos proporcionaban contexto al lector, y basándose en la apariencia y patrones de los personajes, el lector podía discernir el significado del tótem. En la tradición totémica, las dos figuras principales son el Cuervo y el Lobo, con el Cuervo apareciendo con gran regularidad entre los tlingit. En muchas historias tlingit y de otros pueblos del Noroeste, el Cuervo es un protagonista central; habiendo robado el sol, las aguas y los peces para crear y proveer para las tierras de los tlingit.
Los tótems también cumplían la función de mostrar el poder de un gobernante o familia y conmemorar a los muertos. Algunos tótems eran un medio para que una familia guardara las cenizas de un miembro fallecido, de modo que los restos del fallecido permanecieran en la propiedad familiar. Los restos cremados se colocaban dentro de una caja de madera tallada que luego se depositaba dentro de un tótem o un árbol hueco, los tótems utilizados para el almacenamiento de restos humanos se denominaban “Tótems Mortuorios”. Los jefes tlingit erigían tótems vívidamente diseñados y coloreados para conmemorar sus logros como jefes, así como para mostrar su estatus social y riqueza. En anticipación a grandes Potlatches, algunos de los cuales se planificaban durante años, los tlingit ricos encargaban a artesanos la creación de algunos de los tótems más grandes y vívidos para conmemorar el evento.
Tatuajes y perforaciones corporales
Tanto los adultos como los niños mayores de 8 años pertenecientes a las clases altas llevaban algún tipo de ornamento en el lóbulo de la oreja. Entre los tlingit, eran populares los ornamentos hechos de conchas de halitosis, cobre, madera y hueso, que se moldeaban en diferentes formas geométricas. Los aretes de los hombres se conocían como “Dis Yar Kuku”, un arete en forma de media luna que representaba una variedad de diferentes animales y patrones. A medida que los tlingit se familiarizaron con el trabajo en metal y materiales como la plata, tendieron a usar con menor frecuencia ornamentos más antiguos de hueso y madera. Los muertos tlingit eran adecuadamente vestidos y se les daba un anillo nasal llamado “tunás”.
Los tlingit tradicionalmente pintaban sus rostros con colores blanco, negro y rojo, los cuales, con métodos tradicionales, podían permanecer en el cuerpo durante meses. Estas pinturas corporales protegían el cuerpo de los elementos en las estaciones de invierno, protegiéndolos contra la ceguera de nieve, y en las estaciones de verano se usaban para ahuyentar a los mosquitos y los jejenes. Las pinturas corporales más complejas se creaban mediante la mezcla de hongos, cenizas, raíces, arcillas y carbón, mientras que para propósitos temporales los tlingit simplemente confiaban en el carbón. El negro se usaba comúnmente como una marca de muerte, enojo, tristeza y guerra, y no era raro que los tlingit se ennegrecieran el rostro con marcas de carbón en caso de insulto o conflicto.
El tatuaje, o Kuh Karlh “Marca” para los tlingit, fue desarrollado en gran parte por los haida, quienes luego introdujeron la práctica a los tlingit que vivían en proximidad a ellos. El explorador francés La Perouse escribe en 1799: “No vi ninguna apariencia de tatuaje excepto en los brazos de algunas mujeres”. Sin embargo, el tatuaje seguía teniendo una alta significancia cultural en la sociedad tlingit y sería un marcador de ser miembro de familias y hogares de mayor estatus. A los esclavos se les prohibía ser tatuados. La operación también era costosa, requiriendo que el individuo que se tatuaba pagara al artista, casi siempre una mujer, en mantas y alimentos. El proceso involucraba el paso de una aguja, de hueso o metal, con un tendón teñido de azul-negro debajo de la piel para crear los diseños y motivos necesarios. Las jóvenes de hogares ricos tlingit a menudo se tatuaban en grandes potlatches.
Cuchillos y dagas
Los cuchillos y dagas de metal de los tlingit caen bajo tres categorías principales: de doble hoja, con pomo enmangado y de venta. Estas dagas utilizan materiales como cobre, hierro y acero para las hojas adecuadas; además de estos metales, las guardas de tales armas podrían fabricarse de marfil, hueso, madera, cuero y los metales mencionados. Las dagas específicamente utilizadas para la guerra tienen una tira de cuero llamada “correa” que se extiende desde la parte superior trasera del mango; el guerrero tlingit envolvía la correa de cuero alrededor de la muñeca para mantener el control del arma. Las hojas de los tlingit con pomos ornamentados y no afilados serían “hojas con pomo enmangado”, que se caracterizan a menudo por un pomo ornamentado artístico.
Estos pomos ornamentados representan representaciones artísticas de animales como cuervos, osos y otros animales salvajes que son sujetos culturales tlingit. La complejidad artística de las dagas tlingit alcanzaría su clímax a principios del siglo XIX, a medida que los herreros tlingit comenzaban a añadir más diseños a sus hojas utilizando cobre para detalles artísticos adicionales como crestas y escenas. Estas dagas eran símbolos de estatus y autoridad en la sociedad tlingit; un arma más ornamentada ganaría respeto entre los pares de uno y sería una herencia respetable transmitida a través de generaciones tlingit. La introducción de armas de fuego desplazó la importancia de la daga tlingit como arma de guerra, aunque permanecieron como un símbolo impresionante de estatus.
Antes de las interacciones mercantiles con los europeos, el cobre era el metal principal utilizado por los pueblos indígenas de Alaska. Los pueblos ahtna atabascanos del río Copper controlaban gran parte del comercio del cobre, lo que obligó a los tlingit a desarrollar relaciones comerciales duraderas con los atabascanos. En la tradición oral tlingit, se descubrió por primera vez el hierro como “hierro de deriva” de un naufragio, y luego se utilizó en sus esfuerzos metalúrgicos. Cuando el comercio comenzó en serio con los europeos, un capitán inglés llamado George Dixon escribió sobre los altos estándares mantenidos por los tlingit en relación con su metal, afirmando que solo tratarían con piezas de hierro de entre 8 y 14 pulgadas. En 1786, Jean-Francois de Galoup, el conde de La Perouse, escribió que los tlingit tenían “ningún gran deseo por nada más que el hierro… Todos tenían una daga de eso (hierro) suspendida del cuello”.
Guerra
Guerra en el Noroeste del Pacífico
Los tlingit, haida y aleutas orientales producían algunos de los mejores guerreros del Noroeste, y estas tribus a menudo se enfrentaban entre sí para obtener esclavos y recursos materiales. En la búsqueda de recursos y esclavos, los tlingit a veces viajaban cientos de millas a través del Noroeste del Pacífico.
Los tlingit a menudo estaban en desacuerdo con los haida y tsimshian en el sur, los chugach y, a veces, los alutiiq en el norte. Para defender a sus familias y comunidades locales, ya que no existía ningún tipo de gobierno central que pudiera proporcionar protección, grupos individuales de guerreros tlingit se unían para acciones defensivas y ofensivas. La temporada de guerra para la mayoría de los grupos en el Noroeste, incluidos los tlingit, era el mes de julio (Tlexa). Julio era una época de clima favorable, que permitía resolver disputas armadas y celebrar potlatches.
El guerrero tlingit estaba protegido por un casco de madera denso, además de un protector de cuello y una visera para proteger la cara del guerrero. Además, el guerrero vestía prendas de lino y una chaqueta de cuero debajo de la armadura de listones de madera, que a veces se pintaba vívidamente con motivos estéticos tlingit. Con la introducción del mosquete en el mundo tlingit, los armeros tlingit añadieron una capa de cuero sobre la armadura para proteger al portador de las balas de mosquete. La armadura de madera no era única de los tlingit en esta región de América del Norte; otras tribus como los haida y los gitxsan usaban armadura de madera entre sus guerreros. Los guerreros tlingit llevaban consigo sus icónicos cuchillos que usaban sobre el hombro; además de esto, llevaban lanzas, arcos y, comenzando en los siglos XVIII y XIX, también llevaban mosquetes europeos.
Cuando los tlingit se enfrentaban en batalla contra enemigos europeos, los observadores extranjeros notaban que los tlingit eran rápidos en hacer uso de las tecnologías europeas para triunfar sobre sus enemigos, y que las fuerzas militares tlingit estaban bien organizadas en sus campañas. La Compañía Ruso-Americana fue un enemigo recurrente de los tlingit, que bajo el liderazgo de Alexander Baronov, utilizó otras tribus indígenas, como los Unangax, que tenían rencores y agravios contra los tlingit, para aumentar las capacidades de combate de las fuerzas coloniales rusas en las Guerras de Sitka.
En 1802, una coalición de tribus tlingit pudo superar la guarnición rusa en Sitka y tomar el control de la región, construyendo sus propias fortificaciones y armados con cañones. En la Batalla de Sitka, las fuerzas rusas con gran dificultad pudieron expulsar a los tlingit de Sitka, y los tlingit no regresaron a la región hasta 1824; sin embargo, los tlingit pudieron continuar hostigando a las fuerzas rusas y demostraron ser una fuerza de combate competente.
Chamanes y espíritus en la guerra
El chamán tenía un papel muy influyente e importante en la guerra tlingit, participando en la dirección de gran parte del entrenamiento necesario, la coordinación y la preparación de la partida de guerra. El chamán dirigía los enfrentamientos desde una posición defendible o escondida; un ejemplo de esto es que los chamanes tlingit se posicionaban en una canoa durante la batalla y cubrían la parte superior de la canoa con esteras fuertemente reforzadas.
Los espíritus eran fundamentales en estos enfrentamientos, ya que los guerreros rivales daban gritos de guerra relacionados con su espíritu de cresta, invocando acciones que los espíritus permitirían al guerrero realizar o incluso acciones que el espíritu mismo realizaría contra el enemigo del guerrero. Este intercambio entre las partes en guerra continuaba para infundir miedo en cualquiera de los bandos, y a veces podía resolver el enfrentamiento sin que se derramara sangre. El objetivo de la mayoría de estos conflictos era obtener recursos y tributos; las acciones extremadamente sangrientas a menudo no eran del interés de ninguna de las partes en guerra a menos que fueran absolutamente necesarias.
Armadura Corporal
Los tlingit usaban una armadura corporal hecha de monedas chinas, estas monedas fueron introducidas por comerciantes rusos de la China Qing entre los siglos XVII y XVIII, quienes las intercambiaban por pieles de animales que luego se intercambiaban con los chinos por té, seda y porcelana por estos comerciantes europeos. Los tlingit creían que estas monedas los protegerían de ataques con cuchillos y armas utilizadas por otras tribus indígenas americanas y rusos. Algunas armaduras corporales tlingit están completamente cubiertas con monedas de la dinastía Qing, mientras que otras las tienen cosidas en patrones de chevron. Un relato ruso de una batalla con los tlingit en 1792 afirma “las balas eran inútiles contra la armadura tlingit”; sin embargo, esto probablemente se atribuiría más a la inexactitud de los mosquetes rusos de ánima lisa contemporáneos que a la armadura corporal, y las monedas chinas podrían haber jugado un papel más importante en la guerra psicológica que en una aplicación práctica en el campo de batalla.
Además de en sus armaduras, los tlingit también usaban monedas chinas en máscaras y túnicas ceremoniales, como la capa de baile gitxsan, ya que estas monedas se usaban como símbolo de riqueza que representaba a un país poderoso y lejano. Las monedas de efectivo utilizadas por los tlingit son todas de la dinastía Qing y llevan inscripciones de los emperadores Shunzhi, Kangxi y Yongzheng.