Como todos los representantes de otras civilizaciones precolombinas de América, los mayas eran un pueblo profundamente espiritual. Durante miles de años, sus pensamientos y acciones estuvieron inspirados en ideas cosmológicas sobre el tiempo y el espacio, la creación del hombre y la creencia en el significado religioso de los ciclos agrícolas. Su cosmovisión se basaba en un sistema religioso politeísta muy complejo.
- La preservación de la religión maya y las fuentes de su estudio
- Creación del mundo
- Ceremonias religiosas
Este sistema religioso parece haberse establecido en tiempos arcaicos, mucho antes de que floreciera la civilización maya durante el período clásico (siglos II-IX d.C.). A lo largo de los milenios, este complejo sistema se ha ampliado, variando ligeramente entre regiones y períodos de tiempo, pero manteniendo las creencias, tradiciones y rituales heredados. Los mayas compartían muchas tradiciones y rituales con otras culturas de Mesoamérica , lo que constituye un mosaico diverso de tradiciones algo similares pero únicas. El sistema religioso maya sigue vivo hoy en día, millones de representantes de los mayas modernos viven de sus ritos , los cuales, aunque tienen rasgos característicos de cada pueblo, han heredado la mayoría de las tradiciones de la otrora gran cultura clásica.
La preservación de la religión maya y las fuentes de su estudio
A pesar del colapso de la civilización maya clásica a principios del siglo X , durante el cual se detuvo la construcción de estructuras monumentales, bajorrelieves y estelas con registros de acontecimientos en casi todo el territorio controlado por este pueblo, y la población disminuyó drásticamente. y la mayoría de los centros urbanos fueron abandonados, el propio pueblo maya sobrevivió y continuó defendiendo su fe y sus tradiciones. La preservación de estas tradiciones se puede ver en los restos de la arquitectura y artesanía de las ciudades del norte de la Península de Yucatán , que aún florecieron durante el período Posclásico bajo la influencia de las culturas de la Costa del Golfo y el Valle de México.
La población de las regiones mayas de las tierras bajas y tierras altas del sur de la Guatemala moderna prácticamente cesó la construcción monumental durante este período, pero la observancia de las creencias tradicionales entre los mayas locales fue confirmada por descripciones e informes de los exploradores españoles de los siglos XVI y XVII .
Durante y después de la conquista española de Yucatán , las historias y tradiciones mayas continuaron transmitiéndose a las generaciones posteriores, aunque con algunas características de las tradiciones y religiones europeas, particularmente del catolicismo .
Muchos mayas han sido perseguidos por su fe durante siglos desde la llegada de los europeos. Aunque no hay duda de que su sociedad y tradiciones han sufrido cambios significativos, muchos mayas hoy mantienen su identidad y recuerdan su historia, tradiciones y herencia. Esto es característico incluso de los habitantes de aquellas zonas donde la adopción del cristianismo estaba muy extendida .
Hasta nuestros días sólo han sobrevivido cuatro libros mayas más o menos completos, escritos en la época precolombina y dedicados a temas religiosos. La mayoría de los códices (manuscritos) mayas fueron destruidos durante la conquista de Mesoamérica y la cristianización, por lo que nuestro conocimiento de la cultura del período Clásico es a menudo incompleto y fragmentado.
Además, hay muchas inscripciones talladas en monumentos arquitectónicos, restos de edificios religiosos y frescos, por ejemplo en el famoso templo en el territorio del sitio Bonampak , que contienen información sobre las creencias mayas. Después de la conquista española, algunos de los textos fueron reescritos o anotados a partir de tradiciones en latín maya. Las más famosas de estas fuentes narrativas son las colecciones de textos religiosos Popol-Vuh (escritos en lengua quiché ) y Chilam-Balam .
Creación del mundo
Al igual que los aztecas y los incas , que florecieron más tarde, los mayas creían en la naturaleza cíclica del tiempo en todos los niveles. Los mayas veían la existencia del universo como una serie de eras de gran duración, algo menos de 5.200 años, que se dividían en 13 períodos más pequeños, baktun (singular: bak’tun ). Según la llamada correlación de Thompson del calendario de mayo, el mundo fue creado el 13 de agosto del 3114 a.C. e. y será destruido el 23 de diciembre de 2012, cuando finalizará el ciclo moderno de la llamada cuenta larga. Según fuentes posteriores, el mundo anterior murió en una gran inundación (idea también encontrada entre los aztecas) cuando el cielo cayó sobre la tierra y la luz desapareció.
Después vino el período entre los dos mundos, la época de la magia y los acontecimientos heroicos descritos en el libro Popol-Vuh . La historia descrita en Popol-Vukh comienza con el nacimiento de la primera pareja de héroes gemelos , hijos de creadores anteriores. Cuando los gemelos crecieron, fueron convocados al reino subterráneo, Xibalbá , por jugar a la pelota demasiado fuerte en la superficie. Después de terribles torturas, fueron ejecutadas, pero de la cabeza de una de ellas, el dios del maíz , la hija del rey Xibalbá, la Señora Sangre, quedó mágicamente embarazada.
Lady Blood fue desterrada a la superficie, donde dio a luz a un nuevo par de héroes gemelos legendarios, Hunahpu ( Hunahpu ) e Ixbalanque ( Ixbalanque o Xbalanque ) (nombres dados en lengua quiché , no en lengua maya clásica). A medida que crecieron, los hermanos lograron muchas hazañas heroicas, un papel típico de los dioses gemelos en las religiones mesoamericanas.
Primero derrotaron a sus malvados medio hermanos convirtiéndolos en hombres-mono (que luego se convirtieron en patrocinadores de artistas, animadores y bailarines). Luego mataron al monstruoso pájaro Wuqub ‘ Kaqix , a quien le arrancaron los dientes disparando balas explosivas, y luego los reemplazaron con blandos granos de maíz.
La última hazaña fue la victoria sobre los reyes de Shibalba. Al igual que su padre, fueron convocados al inframundo, pero sobrevivieron después de muchas torturas. Al final, también derrotaron a los reyes de Shibalba en un juego de pelota, pero aun así fueron ejecutados. Pero los dioses del cielo los revivieron, y con la ayuda de una buena estrategia lograron matar a sus enemigos y revivir a su padre, el dios del maíz. Este mito se ve a menudo como una metáfora del ciclo agrícola y la reactivación anual de los cultivos. Entonces, cuando los mayas siembran maíz, envían las semillas al inframundo, pero el maíz “renace” como un brote joven. Esta historia es un elemento importante de la mitología maya y, a menudo, se representa en el arte.
El mundo fue creado de la nada por voluntad de los dioses. A los dioses Tepeu y Gucumatz se les llama creadores . Fueron una de las primeras criaturas que aparecieron en el mundo y se distinguían por su sabiduría. Huracán también existió en los primeros días de la formación del mundo, pero se le dio menos personificación, actúa como una tormenta, cuyo dios era. La palabra “huracán” en muchos idiomas modernos proviene de su nombre.
Para mantener su poder, Tepeu y Gukumats deciden crear un pueblo que pueda adorarlos. Hurakan en realidad dirige el proceso de creación, y Tepeu y Gukumats dirigen el proceso. La tierra ha sido creada, pero los dioses hacen varios intentos fallidos de crear en ella a las personas deseadas. Primero, los animales fueron creados, pero no podían adorar a sus creadores y, por lo tanto, fueron desterrados para siempre al bosque. El hombre fue hecho sin éxito de arcilla, pero sólo se desmoronó, luego de madera, pero esta gente rápidamente se olvidó de sus creadores. Y sólo después de eso la gente se hizo de maíz. Es decir, los mayas creían que el maíz no sólo era el elemento principal de su dieta, sino que ellos mismos estaban hechos del mismo material.
El propósito del hombre era realizar tareas que fueran útiles para los dioses, es decir, dedicarse a la joyería, el procesamiento de gemas, la alfarería, la creación de bajorrelieves, etc. Según algunos historiadores, esto indica que los mayas no crearon obras de arte por el arte en sí, sino sólo para complacer a los dioses.
Cada capital de los estados mayas tenía su propia versión de la leyenda sobre la formación del mundo, que glorificaría a los antepasados de la dinastía de los gobernantes de esta ciudad. Por ejemplo, en Palenque, inscripciones de la época de Khan Balam , hijo de Khanab Pakal , en la Iglesia de la Cruz cuentan una de las versiones. Después de ella , 8 años antes del fin del mundo anterior, nació el Primer Padre, y 540 días después, la Primera Madre, que dio a luz a K’awil , un dios con forma de serpiente con una trompeta en la frente, que era siempre el patrón de la casa real de esta ciudad.
La estructura del mundo.
Muchos elementos del sistema cosmológico son muy poco conocidos, pero se puede decir que los mayas, como la mayoría de las sociedades primitivas, creían que el universo tenía tres partes principales: el cielo, la tierra y el inframundo. El cielo maya tenía trece niveles o capas donde vivían diferentes dioses. El reino subterráneo, Xibalbá , constaba de nueve niveles que estaban habitados por los antiguos dioses de la muerte y la decadencia.
Los mayas creían que Xibalbá era el lugar al que iban las almas de al menos la mayoría de las personas después de la muerte, y que allí las deidades del infierno las tormentaban. Itzamná ( Itzamná ) y el dios del Sol estaban en el cielo maya. El cielo nocturno se ha visto a menudo como una ventana a todos los fenómenos sobrenaturales. Los mayas asociaban las constelaciones con los dioses y veían en sus movimientos estacionales el desarrollo de historias y creían que todos los niveles del mundo se fusionan en el cielo nocturno.
Además, los mayas consideraban la Tierra como plana y cuadrangular, donde cada esquina tenía su propio significado de color: el este era rojo, el norte era blanco, el oeste era negro y el sur era amarillo. En este sistema también existía una quinta “esquina”, un centro asociado al color azul-verde. La tierra estaba sostenida por los cuatro dioses antiguos Pawahtun (singular: Pawahtun ), o más bien cuatro formas de un solo dios. El cielo también estaba sostenido por cuatro dioses Bakab ( Bakab ), y según otra versión, por cuatro árboles de diferentes especies y colores correspondientes. En este sistema, en el centro crecía una seiba (árbol del algodón) de color azul verdoso , el llamado “árbol del mundo” o “árbol de la vida”. En la cosmología maya, formaba una especie de eje del mundo, que conectaba el centro de la Tierra con todos los niveles tanto del cielo como del inframundo. Los mayas a menudo plantaban árboles de seiba en el centro del asentamiento, lo que simbolizaba esta conexión. En algunos asentamientos se encontraron otros árboles que correspondían a las cuatro direcciones.
El arte del período clásico también suele representar la Tierra como el lomo de un enorme caimán de dos cabezas descansando en un estanque lleno de lirios. El cielo, a diferencia de la tierra, se representaba como una serpiente de dos cabezas, probablemente porque la palabra “cielo” ( kaan o chan ) era un homónimo de la palabra “serpiente”. En este caso, todas las estrellas estaban representadas pintadas en el cuerpo de esta serpiente.
Panteón celestial
Del panteón maya se sabe muy poco, aunque se puede decir que su mundo estaba lleno de dioses. Por ejemplo, el manuscrito del siglo XVIII , Los Rituales de Bacab, nombra 166 dioses, mientras que en los códices precolombinos se pueden reconocer al menos 30. Por ejemplo, los dioses correspondían a cada uno de los 13 niveles del cielo y 9 niveles del inframundo. . Parte de esta variedad de dioses proviene de las múltiples caras de los dioses mayas. Primero, muchos dioses no eran uno, sino cuatro personas correspondientes a cada una de las cuatro direcciones.
En segundo lugar, muchos dioses tenían un compañero (marido o esposa) del sexo opuesto, un reflejo del principio mesoamericano del dualismo y la unidad de los opuestos. En tercer lugar, algunos dioses tenían formas jóvenes y viejas o, especialmente durante el período clásico, corpóreas e incorpóreas. Cuarto, no había una separación clara entre el hombre y los animales y entre las especies animales, por lo que muchos dioses combinaban las características de varios animales en formas fantasiosas. Y por último, todo dios astronómico tenía su homólogo subterráneo, que aparecía en el momento en que una estrella o planeta “moría”, llegaba al horizonte y existía hasta que aparecía por el lado opuesto.
También cabe señalar que los dioses mayas a menudo no eran entidades discretas y separadas como los dioses griegos . Los dioses a menudo estaban relacionados y tenían aspectos que poco a poco pasaban de un dios a otro. Existe una amplia variedad de símbolos correspondientes a fenómenos sobrenaturales en la tradición religiosa maya, de los cuales sólo algunos ocurren con regularidad. El “bien” o el “mal” tampoco suelen ser características permanentes de los dioses mayas. Las características pueden cambiar cíclicamente, con el cambio de estaciones; Como en otros casos, este carácter cíclico es uno de los elementos principales de la mitología maya.
El dios supremo del panteón maya era Itzamná ( Itzamná , “la casa del lagarto”), quien era representado en los códices como un anciano con nariz romana, inventor de la escritura y patrón de la educación y la ciencia. Su esposa era Ish-Chel ( Ix Chel , “Dama del Arco Iris”), una antigua diosa del hilado, la medicina y el parto, que también era una diosa de la luna. Serpientes en el cabello y garras en lugar de manos indican su origen común con la diosa azteca Coatlicue , madre de todos los hombres y dioses. Todos los demás dioses, incluidos los Bakabs , eran descendientes de esta pareja, llamados “la antigua pareja de antepasados” en el libro de Popol-Vuh.
El Dios Sol, K’inich Ahaw , aparece en los códices de manera muy similar a Itzampa y puede ser una de sus encarnaciones (sin embargo, también podría ser su padre) . En su camino a través del inframundo, se convierte en el monstruoso dios jaguar representado a menudo en los monumentos mayas.
La joven semidesnuda que aparece varias veces en el Códice de Dresde es una joven diosa de la Luna, una versión joven de Ish-Chel, conocida como Ish-Chup ( Ix Ch’up , “mujer”), que mantuvo relaciones sentimentales con varios otros dioses.
En los rincones de la Tierra estaba el Chak de cuatro caras ( Chaac, en el idioma clásico Chaahk [t͡ʃaːhk] ), el dios de la lluvia, cuyo culto se remonta a la cultura olmeca . Chuck era uno de los dioses más populares de los mayas precolombinos, asociado con el trueno y el relámpago, y su culto todavía existe entre los mayas modernos. También tenían cuatro caras los Bacabas, cada uno de los cuales asumía el poder sobre el mundo durante 1/4 de cada período de 260 días.
Además de estos dioses, en el panteón maya existían patrones de clases sociales y profesiones. Esta lista estaba encabezada por Kukulkán ( K’uk’ulkan ), sucesor de Kavil como patrón de la casta gobernante, cuyo culto surgió ya en el periodo posclásico y alcanzó su apogeo durante la llegada de los toltecas a Yucatán . Varios dioses de la guerra eran populares entre los soldados, algunos de los cuales eran líderes militares famosos por sus conquistas. El dios de los comerciantes y cultivadores de cacao (que era valorado como moneda) era Ek’Chuwah , de rostro negro y nariz larga. También es originario del Valle de México, donde era conocido como el patrón de los comerciantes “Dios L”, pero luego se convirtió en el dios de la guerra, y es en este papel que aparece en el Códice de Dresde. Mayo también tuvo como mecenas a cazadores, pescadores, apicultores, artistas, artistas, amantes e incluso suicidas. El arte estuvo a cargo del pueblo mono, cuyo origen se describe con gran detalle en Popol-Vukh.
EL inframundo maya
El reino subterráneo, Xibalbá ( Xibalbá , “lugar de lucha”), tenía probablemente nueve niveles, cada uno de los niveles tenía su propio señor, así lo indican, por ejemplo, las nueve casas de tortura por las que pasaban los héroes gemelos. Este lugar frío y miserable era considerado el lugar al que casi todos los mayas tenían que ir después de la muerte.
Gran parte de la cerámica encontrada tiene un significado funerario, ya que a menudo contenía comida y agua “para el viaje”. Por lo tanto, el tema del reino subterráneo era muy común en las cerámicas mayas encontradas. Parte de la epopeya del inframundo también se describe en Popol-Vukh; Esta epopeya parece muy similar al “Libro de los Muertos” egipcio. En jarrones y platos, a menudo se representan el dios Maisu, Vukub-Kakish, los dioses mono, Hunahpu e Ishbalanke. El primero de los héroes gemelos es fácilmente reconocible por las manchas negras en el cuerpo, restos de la piel del jaguar. Por lo general, se los representa en el momento del resurgimiento de su padre o durante un juego de pelota.
Las cuevas profundas a menudo se consideraban las entradas a Shibalba. En la famosa cueva de Nach Tunich, descubierta en 1979, se encontraron muchos entierros de los períodos Clásico Tardío y Posclásico, pero la cueva ya había sido saqueada por los arqueólogos antes de su descubrimiento. Una característica importante de esta cueva son los numerosos textos jeroglíficos (han sobrevivido unos 400 glifos) y las imágenes en las paredes hechas con carbón negro. Las imágenes incluyen un juego de pelota, actos amorosos, incluidos probablemente homosexuales, y dioses mayas, que a menudo incluyen héroes gemelos. Las cuevas probablemente también estaban asociadas con las montañas, e incluso ahora los mayas realizan rituales en las cuevas para invocar la lluvia, que creen que se origina en estas cuevas antes de ascender al cielo. Ahora que se han encontrado más de cien cuevas con restos de entierros e imágenes mayas, los cenotes a menudo se consideran los mismos lugares sagrados , es decir, sumideros naturales formados por el colapso de la bóveda de una cueva de piedra caliza, en la que fluye agua subterránea.
Así, arqueólogos del Instituto Nacional de Antropología estudiaron la singular canoa maya , descubierta hace dos años en el cenote inundado de San Andrés (México), y a finales de junio de 2023 , por primera vez, compartieron sus hallazgos. La longitud de la canoa encontrada es de 2,15 metros, el ancho es de 45 centímetros y la altura es de 36,5 centímetros. Definitivamente se hizo según las tradiciones mayas, concluyeron los científicos. Sin embargo, no se utilizó para el propósito previsto: la nariz y la popa pesadas no podían retener el agua de ninguna manera.
Entonces, el barco fue creado con fines simbólicos. Lo más probable es que fuera una ofrenda a los dioses. Y los científicos creen que el propio cenote San Adreas probablemente fue considerado una entrada al inframundo en la civilización mesoamericana. Así lo indica el hecho de que en él se encontraban numerosos restos humanos, así como huesos de armadillos, perros, pavos y águilas. Los especialistas ya han identificado 38 esqueletos.
La abrumadora cantidad de huesos de armadillo entre ellos sugiere a los expertos el uso ritual de la canoa y su colocación en la cueva antes de que fuera inundada. Gracias a este estudio, los científicos también determinaron la edad exacta del hallazgo. La datación por radiocarbono de la madera de la canoa mostró que fue creada en el siglo XVI. , y no en el período comprendido entre 830 y 950, como se creía anteriormente.
Lista de los principales dioses mayas.
- Ah-Puch ( Ah Puch ) es el dios de la muerte que gobierna Metnal ( Metnal ), el nivel más bajo de Shibalba.
- Bacabs (singular: Bacab ) son los dioses que sostienen el cielo
- Gucumatz es un dios serpiente y el creador del hombre.
- Zipacna es un demonio del reino subterráneo
- Ixbalanqué es uno de los héroes gemelos.
- Ish-Chel ( Ixchel ) es la diosa de la Tierra y la Luna
- Ish-Tab ( Ixtab ) es la diosa de los suicidios
- Itzamná es el dios supremo de los mayas.
- Kaviil ( Kaviil ) es el dios del rayo (luz).
- Camazotz es un dios murciélago que intentó matar a los héroes gemelos en Popol-Vuh
- Hunahpu es uno de los héroes gemelos.
- Huracán es el dios de las tormentas y el fuego, uno de los creadores del hombre.
- Chaac es el dios de la lluvia y el trueno.
- Cyzin ( Kysyn ) es el dios de la muerte, “apestoso”.
Ceremonias religiosas
A diferencia de los aztecas , los sacerdotes mayas no practicaban el celibato . Los hijos sucedieron a sus padres como sacerdotes, aunque a veces los segundos hijos de los gobernantes llegaron a ser sacerdotes. El título del sacerdote, Ah K’in ( Ah K’in – “el del sol”), indica una conexión con el calendario y la astronomía, y sus deberes incluían no sólo la realización de rituales, sino también la educación. También calcularon el calendario, los eventos astronómicos, presidieron lugares sagrados, ceremonias y días festivos, proporcionaron profecías, trataron a los enfermos, enseñaron a los estudiantes a escribir y compilaron genealogías de personas importantes.
Como ya se mencionó, los mayas creían en la naturaleza cíclica del tiempo. Los rituales y ceremonias estaban estrechamente relacionados con varios ciclos estelares y terrestres, que observaban y registraban en forma de calendarios peculiares. Los sacerdotes mayas interpretaban estos ciclos y emitían profecías sobre el futuro o el pasado basándose en la relación de los distintos calendarios. Si las interpretaciones de los sacerdotes predecían malos tiempos, se hacían sacrificios para apaciguar a los dioses. Las víctimas podrían ser animales pequeños, “derrames de sangre” por parte de altos funcionarios y, aunque muy raramente, víctimas humanas.
Al realizar los sacrificios humanos, el sacerdote contaba con la ayuda de cuatro ancianos, llamados chakas, en honor al dios de la lluvia (un eco del papel sagrado del dios Chaka del período clásico), que sujetaban las manos y los pies de la víctima mientras El cofre fue abierto por otra persona, que se llamaba Nakom ( Nakom , como el dios de la guerra). Otro participante en la ceremonia era un chilam ( Chilam ), una especie de chamán que recibía mensajes de los dioses en estado de trance, y sus profecías eran interpretadas por los sacerdotes.
Cada ritual maya estaba dictado por un calendario, cuyo ciclo más importante era de 260 días. Las fechas y los símbolos estaban imbuidos de un significado simbólico. Por ejemplo, suelen aparecer los números 4, 9, 13 y direcciones de colores. Se observaba un ayuno estricto antes y durante los rituales, se prohibían muchos alimentos y actividades sexuales, y quienes participaban en los rituales mutilaban sus cuerpos perforando sus orejas, mejillas, labios, lengua y pene con una aguja, y la sangre perdida era utilizado para ungir ídolos. En vísperas de la conquista española, estos ídolos eran incensados con incienso y caucho, y eran alimentados ritualmente. Se sacrificaban prisioneros, esclavos y niños ilegítimos o huérfanos comprados para la ocasión. Sin embargo, hasta la época tolteca casi nunca se encontraron sacrificios humanos, sino que se utilizaron animales: pavos, perros, ardillas, codornices e iguanas.
La ceremonia más grande de los mayas yucatecos posclásicos fue la celebración solemne del Año Nuevo. Esta ceremonia se llevaba a cabo en cada sociedad maya durante cinco días anónimos y desafortunados a finales del año anterior, e implicaba la construcción de un camino especial (probablemente similar a los “pavimentos” del período Clásico) hacia un ídolo colocado en uno de las cuatro direcciones inmediatamente fuera de la ciudad; Cada año se elegía una nueva dirección, con un ciclo de cuatro años y en sentido antihorario. A lo largo del año se produjeron diversos presagios y se cumplieron diversas profecías, buenas y malas, pero las malas podían neutralizarse mediante ritos especiales, por ejemplo, la famosa ceremonia de caminar sobre el fuego, en la que los sacerdotes corrían descalzos sobre una capa de agua caliente y quieta. rojo, carbones.
Además, a lo largo del año se celebraban ritos y ceremonias agrícolas para grupos económicos tan importantes como cazadores, apicultores, pescadores y artesanos, probablemente en dependencia de las fechas del ciclo de 260 días, como podemos deducir del Códice de Madrid , que parece estar dedicado principalmente a estas cuestiones. El aumento de las presas de caza, la producción de miel y cera, etc., eran los objetivos de estas acciones, que a menudo tomaban la forma de “magia analógica”, como echar agua sobre un fuego para provocar lluvia.
Contrariamente a la creencia popular de que las sociedades mayas del Clásico estaban organizadas como teocracias, es decir, estados gobernados por sacerdotes, ¡no hay evidencia de la existencia real de sacerdotes durante el período Clásico! Los sacerdotes parecen haber sido introducidos durante el período Posclásico temprano bajo la influencia de los toltecas . Sin embargo, un papel importante en la sociedad del período clásico lo desempeñaron los artistas, escribas y escultores, que ocupaban el siguiente rango después de los gobernantes de los estados. El escriba principal, aproximadamente equivalente al visir en las monarquías musulmanas , era el llamado Ah-Kutun ( Ah k’utun , “el de los libros sagrados”), es decir, el bibliotecario del estado.
Los representantes de la élite del período clásico estaban mezclados con sangre, tanto la propia como la de sus enemigos. La sangre derramada por gobernantes y representantes de sus familias tenía un importante significado ritual. En las fechas más importantes del calendario se derramaba sangre, normalmente de la lengua de las mujeres y del pene de los hombres. La aguja utilizada para esto, generalmente un hueso afilado, también era valorada y tenía un significado ritual. Ahora se sabe que las imágenes de las estelas, que antes se pensaba que representaban agua que fluía de las manos caídas de los gobernantes, representan sangre. Esta sangre, como en Europa, simbolizaba la ascendencia real.
