- ¿Cómo surgió el imperio Inca?
- Historia del Imperio Inca, su geografía y política
- Las culturas y pueblos del Tawantinsuyu
- El imperio Inca se divide
- Viracocha y el mito fundacional Inca
- Formas de subsistencia en el imperio Inca
- Producción y tecnología incaica
- Estructura social y textiles incas
- Cuanto más tejidos mayor importancia
- Escritura incaica
- Diferencias sociales
- Tecnologías textiles de los incas
- El imperio Inca, sus gentes y circunstancias
- Población
- Religión en el imperio incaico
- Comunicaciones y guerras
La herencia del imperio Inca y el imperio español se funden en el actual Perú. Esta gran nación puede presumir de ser la continuación de un patrimonio cultural que se remonta más allá del año 1000 a.C. a un lado y otro del Atlántico.
En la actualidad entendemos que el imperio Inca representa el culmen del desarrollo de los pueblos Andinos, y que llego a su fin con la llegada de los españoles. Si bien como veremos no fue del todo así. Si bien es cierto que el prolongado periodo de confrontación civil en el imperio lo debilito, llevándolo a fundirse con la Corona española.
¿Cómo surgió el imperio Inca?
El origen de los Incas se remonta al siglo XII de nuestra era, cuando las primeras familias se asentaron en el Valle del Cuzco tras una larga migración. Todo este proceso nos es contado en los mitos fundacionales del Inca, según los cuales Manco Cápac es el primer gobernante y fundador de la ciudad del Cuzco.
No eran los únicos que habitaban aquellas tierras, pues había otros pueblos como los Huallas, Alcabizas y Poques, con los que los Incas lucharon durante muchos años para consolidar su control del valle. Este proceso no terminaría de consolidarse hasta el del siglo XIV.
Durante el reinado del noveno rey Inca Pachacuti (1438-1471), se inició la expansión de los incas tras conseguir derrotar a la poderosa Liga Chanca que asolaba el Cuzco. A partir de entonces, los ejércitos incas fueron imparables y pronto tomaron el control de los lubacas y culas en la actual Bolivia, huancas y tarmas en el valle de Urubamba, y avanzaron hacia el norte hasta las estribaciones de la futura ciudad de Quito. Sus avances culminaron con la introducción del próspero señor de la guerra Chime, una compañía dirigida por el hijo de Pachacuti, Tuba Inca Yupanqui, en 1465.
Topa Inca Yupanqui el conquistador
El Topa Inca Yupanqui o Túpac Inca fue el más grade conquistador y organizador del Tahuantinsuyo. Su reinado duró desde 1471 hasta 1493, durante el cual grandes áreas como el altiplano boliviano, el norte y centro de Chile, el noroeste de Argentina hasta Mendoza y muchos bosques densos se agregaron a su poder inca. Es destacable que la mayor resistencia fue la encontrada por el pueblo araucano.
Tras estas conquistas, Túpac Yupanqui se dedicó a administrar su vasto imperio, repartir tierras y dominar las instituciones que debían gobernar el Tahuantinsuyo. Con Huayna Cápac (1493-1525) finaliza el ciclo de las grandes conquistas incas.
El Tahuantinsuyo abarcaba muchas áreas geográficas diferentes, donde encontramos una variedad de climas y flora importantes. En principio se pueden distinguir tres zonas:
- La costa consistía en una franja desértica de unos 50 km de ancho, atravesada por numerosos ríos que descienden de los Andes y forman valles aptos para el asentamiento humano. Zonas de los Nazca y Mochicas
- La sierra está formada por una serie de cadenas montañosas que juntas forman la Cordillera de los Andes. Entre estas cordilleras se encuentran altiplanicies, resguardadas de los vientos, de clima templado y bien irrigado, utilizadas para el asentamiento de diferentes culturas como Tiahuanaco y Huari.
- La selva, que abarcaba toda la frontera de sus dominios con la selva del Amazonas y sus pueblos.
Historia del Imperio Inca, su geografía y política
El área de América del Sur, que una vez sostuvo el poderoso imperio incaico es una tierra diversa, impresionante y a menudo inhóspita. Cuando los incas, liderados por Manco Capac, extendieron su imperio por todo el continente sudamericano conquistaron numerosas tribus pequeñas dispersas a través de una impresionante gama de maravillas de la naturaleza.
Comenzaron su reinado en la zona que rodea el lago Titicaca, todavía considerado un lugar sagrado por sus antepasados modernos, tomando el control de los pueblos locales de Tiwanaku.
Desde esta región enclavada en los Andes, se abrieron paso a través de las cordilleras que dibujan una línea a lo largo de las zonas costeras de América del Sur. Su imperio se extendió hasta incluir las regiones desérticas costeras habitadas por la cultura Nazca.
La capital del imperio incaico
Durante los primeros años del imperio, los incas se extendieron hacia el norte conquistando a los pueblos huari. Allí fundaron su gran ciudad capital, considerada el centro de su imperio, Cuzco.
Su mitología cuenta que fueron guiados a construir en este fértil valle por la directiva de su creador divino, Virococha, quien le dio al Capa Inca una vara de oro y le ordenó que construyera su capital donde la vara se hundiera en el suelo.
En honor y reverencia se construyó una ciudad sagrada con vistas a este valle. La legendaria ciudad en la cima de la montaña de Machu Picchu. Cómo decíamos anteriormente, fue el poderoso Sapa Inca, Huayna Capac o Joven Jefe Rico en Virtudes, quien extendió la de los Andes hasta más allá de la rica cuenca del Amazonas en el norte.
Las culturas y pueblos del Tawantinsuyu
Las culturas y los pueblos que se incorporaron al redil incaico fueron muchos y muy diversos. El norte del imperio se había asimilado a las culturas más avanzadas de los pueblos Mochica y Chimú del río Amazonas. Las pequeñas tribus de la zona sur estaban menos organizadas fueron puestas bajo el control del imperio.
Justo en ese momento el imperio incaico estaba en su punto más de mayor plenitud y preparado para iniciar su declive. En este momento el imperio cubría una vasta área destacada por los impresionantes accidentes topográficos, los cuales dificultaban las comunicaciones, y el mando y control del imperio.
Esto dejó a muchos de los súbditos distanciados de su divino señor, que eligió pasar la mayor parte de su tiempo en el extremo norte de sude su imperio, en la zona de los antiguos gobernantes de Quito. En este momento, sería cuando la fascinación por una joven princesa quiteña daría al traste con el final del imperio. Esta mujer dio a luz a su hijo ilegítimo, Atahualpa el cual iniciaría un proceso de guerras civiles que agotaría a la nación Inca.
Matrimonio entre hermanos
La tradición cultural de los Incas gobernantes era casarse con su hermana, que daría a luz al único heredero legítimo del trono incaico. Por obligación, Huayna Capac se casó con su hermana Rahua Ocllo, quien le dio un hijo llamado Huascar, o Colibrí, por el brillante color rojo de las plumas que se utilizaban en el adorno de los príncipes incas.
El joven Huascar fue nombrado regente cuando su padre se marchó a la zona norte de Quito para sofocar una la rebelión. Aunque se le concedió el título de heredero presunto, su padre no le otorgó a alguien tan joven la autoridad para gobernar el imperio en su ausencia.
El imperio estaría protegido contra los disturbios, en caso de que el Capa Inca se encontrara con una muerte prematura en el norte, pero sufriría por el debilitamiento de la credibilidad de Huascar mientras los emisarios de su padre llevaban a cabo la verdadera toma de decisiones del día a día del imperio.
El imperio Inca se divide
Cuando su padre, que aún residía en la provincia de Quito, supo que su tiempo en la tierra estaba cerca de su fin convocó a sus dos hijos, ya mayores, para que escucharan sus deseos sobre su futuro y el del imperio.
A su hijo ilegítimo Atahualpa, le dio el gobierno exclusivo del antiguo reino de Quito. A su hijo legítimo y heredero, Huascar, le dio las restantes cuatro quintas partes del poderoso imperio incaico.
Con esta división podemos ver la preocupación que tenía el gran Capa por el tamaño inmanejable de tal imperio y entender su débil intento de apaciguar a su hijo favorito, Atualupa, y a su legítimo heredero.
Así que el poderoso imperio incaico se dividiría desde dentro, mientras se mantenía en equilibrio y sin saber que los españoles aparecerían como un nuevo actor en la región.
El gran Inca Capa, Huayca Capac, murió en 1524. Para el año 1527, sus dos hijos y herederos estaban en desacuerdo sobre sus derechos a gobernar un imperio indivisible cuando el explorador español Francisco Pizarro llegó en busca de los rumoreados tesoros de oro y plata que se encontraban entre los pueblos incas.
La estructura sociopolítica estaba regida por una estricta disciplina tan característica de sus ejércitos. Los incas establecieron una estricta estructura social que aislaba a los pueblos según su herencia tribal.
Debemos ser conscientes de que no eran todos iguales, los incas se consideraban los únicos verdaderos habitantes de su gran ciudad de Cuzco. Las tribus subordinadas fueron empleadas para satisfacer todas sus necesidades y comodidades. Por lo tanto, a medida que los pueblos eran conquistados, se les fue asignando un estatus determinado dentro del reino.
La integración entre los pueblos Incas estaba legislada
Para marcar su posición, y para distinguirlos más fácilmente, se promulgaron leyes para mantener cada tribu dentro del imperio. Al ser una región tan inhóspita, los incas desarrollaron un sistema de convivencia comunal.
Todos los pueblos recibían tierras y responsabilidades adecuadas a su condición y estatus. Desde el niño más pequeño, que hilaba fibras para que su madre las tejiera, hasta los ancianos, que supervisaban a los niños, todos se convertían en miembro productivo de la clase baja incaica.
Todos los hombres a partir de cierta edad recibían un pedazo de tierra para cultivarla y también una parcela para ser cultivada para los gobernantes. Mientras que cada comunidad inferior era autosuficiente, los incas y las clases dirigentes superiores se sostenían totalmente con el esfuerzo de las clases más bajas.
Las tecnologías eran compartidas a lo largo del imperio permitiendo un uso óptimo de las tierras. A través del uso inventivo de las terrazas y el riego se consiguió un aumento de la producción considerable.
En una época en la que otras culturas seguían luchando con el saneamiento básico, los incas habían avanzado, llegando a utilizar el agua corriente dentro de sus comunidades . Incluso fueron capaces de proporcionar agua corriente caliente y un alto nivel de saneamiento.
Esto condujo a vastos excedentes de bienes que se almacenaban para su uso posterior en tiempos de necesidad. Aunque la sociedad incaica no permitía que una persona nacida en el imperio ascendiera por encima de su posición.
Sin tener que preocuparse por sus necesidades básicas, la clase alta tenía la capacidad desarrollar métodos avanzados para la agricultura, el riego. Muchas de estas estructuras todavía siguen en pie más de 500 años después de su construcucción.
Viracocha y el mito fundacional Inca
Como en muchas otras culturas, los incas tenían fuertes creencias en cuanto a la divinidad de su Capa y su creación. Las leyendas de Viracocha, su ser supremo, y sus intentos de crear un mundo ideal con personas ideales para poblarlo, muestran la importancia que los incas daban a sus tradiciones.
Al igual que las creencias de los nativos norteamericanos, los incas relatan la historia de los esfuerzos de Viracocha por perfeccionar la tierra de su creación. Un cuento nos dice cómo creó un mundo de oscuridad, habitado por una raza de gigantes formados en piedra.
Cuando estos primeros pueblos ignoraron los deseos de su creador, Viracocha los castigó enviando un gran diluvio para destruir el mundo. Todos perecieron con la excepción de un hombre y una mujer que fueron transportados por arte de magia a la morada del dios en Tiwanaku.
Viracocha lo intentó por segunda vez con hombres de arcilla, pintando sobre ellos las ropas cuyos variados diseños y colores distinguían a una nación de otra.
Con su aliento divino, animó a sus creaciones y las envió al mundo que había creado. Complacido con su obra, Viracocha creó luz y orden para su nuevo pueblo.
El Sol se apiada de los incas
En la antigüedad, el pueblo no tenía religión ni orden social. Éstos habitaban en cuevas y no estaban organizados en pueblos o ciudades. Andaban sin ropa y no sabían cómo fabricar algodón o lana. El Sol no estaba contento, así que envió a sus dos primeras personas a enseñar a su nuevo pueblo a ser civilizado y a vivir según sus deseos.
Los colocó en el lago Titicaca con instrucciones de clavar una sólida vara de oro en el en el suelo donde quiera que se detuvieran para comer o descansar.
En el lugar donde la vara se hundiera en la tierra, allí deberían encontrarse la ciudad sagrada del Sol. El Sol prometió hacer a sus dos primeras personas gobernantes y señores de todos los que instruyeran y cuidaran.
Viajaron hacia el norte desde el lago Titicaca llegando al valle deshabitado de Cuzco. Aquí la vara de oro se hundió y no se vio más. La ciudad del Sol fue así fundada. Vestidos con las mejores prendas de plumas del Sol, las primeras personas impresionaron a los incivilizados y pronto la gran ciudad se llenó y la civilización incaica se extendió por toda la tierra con las primeras personas como sus legítimos gobernantes.
¿Eran los textiles más valiosos que el oro?
La sociedad incaica no tenía la creencia de que los textiles fueran más que el oro. Su pueblo había considerado durante mucho tiempo que el oro era propiedad de los dioses. Arrojar oro a un lago se consideraba una ofrenda a los espíritus ancestrales que se creía que habitaban en él.
Otros relatos cuentan que el oro era el “sudor del sol” y la plata las “lágrimas de la luna”. El oro se reservaba para el honor de los dioses. La única persona que recibía oro en cualquier forma era el Capa Inca.
Esta tradición se cuenta en el mito del primer amanecer. Cuando el Sol salió en el primer amanecer, Viracocha gritó al pueblo inca y a su líder Manco Capac, prediciendo que serían grandes conquistadores y señores de muchas naciones.
Como bendición divina, Viracocha otorgó un elaborado tocado de plumas a Manco Capac y también le dio un gran hacha de plata y oro como señal de su estatus real entre los hombres.
Formas de subsistencia en el imperio Inca
Las actividades económicas de subsistencia más importantes en el Tahuantinsuyo eran:
- La agricultura.
- La ganadería.
- La pesca.
- La artesanía, todas ellas reguladas por el poderoso estado inca a través de la reciprocidad y la redistribución.
Producción y tecnología incaica
Los cultivos en el Tahuantinsuyo tenían una gran ventaja para adaptarse y prosperar en un entorno geográfico que a primera vista no brindaba las mejores condiciones para el cultivo. como decíamos anteriormente, los incas supieron aprovecharse de la construcción de numerosos andenes o terrazas agrícolas, lo que permitió la explotación de las laderas andinas.
Estas verdaderas escaleras gigantes, sostenidas por muros de contención de piedra, conseguían evitar que la lluvia arrastrase la tierra y cultivos al fondo del valle. Gracias a éste u otros avances, eran capaces de cosechar hasta tres cosechas al año.
Entre los productos cultivados más comunes se pueden incluir:
- El maíz.
- El camote.
- Los frijoles.
- Las habas.
- La calabaza.
- El maní.
- La Papa
- La quinoa entre otras.
Éstas eran plantadas utilizando abonos naturales como excrementos de aves playeras, llevados por los Andes dado su valor. La papa, cultivada en los valles altos, fue la hortaliza más importante de los incas. Se sabe que más de 240 variedades de papas pueden conservarse por deshidratación. Así nació el chuño, que los ejércitos incas utilizaron en sus empresas de conquista.
Los incas dominaban las técnicas de irrigación agraria
La franja costera desértica del Tahuantinsuyo también se utiliza para obtener recursos a través de la agricultura y la pesca. La aplicación de técnicas hidráulicas muy antiguas, como el riego artificial a través de una extensa red de canales, hizo posible el trabajo agrícola en esta región.
Asimismo, se excavan pozos para proporcionar agua dulce y utilizar fertilizantes. Utilizan balsas de totora, llamadas “Caballetos”. Los bosques incas proporcionaron los beneficios y frutos de los humedales subtropicales que enriquecieron la dieta de los incas:
- Hojas de cacao.
- Algodón.
- Tabaco.
- Cacao.
- La lúcuma.
- La piña.
- La chirimoya
- El plátano.
La mita como servicio social
Para funciones requeridas por el imperio, como infraestructura para caminos, fortificaciones (pucarás), puentes, terrazas agrícolas, minería o pastoreo, se utilizó el sistema de trabajo por turnos llamado mita.
La mita consistía en servicios al Estado prestados por un grupo de personas, seleccionadas por Coracas, durante un período aproximado de tres meses.
Estructura social y textiles incas
Siendo un pueblo profundamente espiritual con divinidad otorgada a los gobernantes, los incas incorporaron inteligentemente las creencias espirituales de los pueblos conquistados a su propio sistema de creencias.
Basándose en su mitología, el Capa Inca, con su herencia divina y su reconocimiento celestial, se consideraba que tenía derecho a dictar la vestimenta apropiada de cada pueblo conquistado. Esta práctica está en consonancia con las creencias espirituales de Viracocha pintando la ropa adecuada a los pueblos de barro antes de ser enviados a la tierra.
Al proceder de zonas geográficas relativamente aisladas, la mayoría de las comunidades tribales desarrollaron sus propios modelos y técnicas basados en la topografía, los recursos naturales y los contextos espirituales locales.
Con la invasión delos Incas, estas tribus aisladas estaban ahora expuestas a más influencias externas, pero estaban restringidas por la ley y la doctrina espiritual de que sólo debían usar los tejidos tradicionales de su propia cultura.
Esto dio lugar a la transmisión de técnicas, patrones y coloración no adulterados durante los 500 años de gobierno de los incas. En ninguna parte es esto más evidente que en los sitios de entierro de Nazca en Paracas.
En dos de los principales lugares de enterramiento de esta península extremadamente árida, los fardos de momias del pasado revelan mucho sobre como era la sociedad. Más de trescientos fardos de momias bien conservados fueron recuperados a principios de la década de 1920, desgraciadamente pocos han sobrevivido a día de hoy.
Momias y clase social según la vestimenta
Los fardos que se conservan revelan una clara estructura de clases en función de los textiles que tenían las momias en su lugar de descanso final. Cada cuerpo estaba cuidadosamente vestido de acuerdo con su posición. Los gobernantes y las clases altas llevaban unas capas con un diseño cada vez más elaborado.
Entre ellas se encontraban paños para la cabeza, sostenidos con bandas decorativas y sombreros sobre ellos, mantos o capas cortas que con un diseño muy intrincado. El cadáver una vez vestido se colocaba en una cesta plana tejida con fibras crudas y artículos de aseo empaquetados a su alrededor, de forma muy parecida a como se hacía con las momias egipcias.
Una cesta tejida a juego se colocaba sobre el cuerpo en posición casi fetal. El cuerpo con sus ropas de muerte se colocaba dentro de un saco de tela y se ataba de forma segura. Dependiendo de la posición social, una persona podía ser enterrada con cientos de elementos textiles alrededor de su cuerpo.
Cuanto más tejidos mayor importancia
Las clases más bajas se caracterizaban por una menor elaboración de los diseños usados y por un menor número de piezas, lo que daba lugar a fardos funerarios más pequeños. La situación de los fardos más grandes estaba determinada por su ubicación en el lugar de enterramiento, ya que se encontraban en paisajes más destacados.
Mientras estos notables fardos eran maltratados y malversados, los primeros aviadores del hemisferio sur hacían importantes descubrimientos. Volando sobre la costa desértica del sur, descubrieron dibujos figurados del tamaño de un acre. Las “líneas de Nazca” , se pensó que eran intrincados mapas celestes o incluso pruebas de contacto extraterrestre.
Investigaciones recientes sugieren que estas figuras eran para las procesiones rituales hacia las fuentes de agua, que eran tan importantes para los habitantes del desierto. Un fragmento textil de Nazca que data de los siglos XI al XV muestra las mismas líneas y patrones audaces de las líneas de Nazca vistas desde el desierto peruano.
Esto ilustra la conexión entre su arte textil y la propia supervivencia de los pueblos de estas regiones .Con todas sus avanzadas técnicas de cultivo y estructuración social, el pueblo incaico aún no mantenía nada más allá de un lenguaje escrito muy rudimentario.
Escritura incaica
Esto fue en la estructura tipo jeroglífico que se utilizaba únicamente con fines religiosos. Desarrollaron un sistema único de registro en lo que se conoce como quipa. Estos eran una serie de cuerdas anudadas. Cada uno podía decirle a un contador cómo, dónde, qué, y quién por la colocación y el tipo de nudos utilizados para marcar.
A través de la colocación de un solo nudo en una serie, el contable podía saber el número de acres de tierra utilizados, el rendimiento de las cosechas por parcela y la cantidad de los productos consumidos por el propietario de la parcela y la cantidad entregada al reino o cualquier otra información relevante.
Lamentablemente, para los investigadores modernos, la importancia contextual de muchas de estas quipas se ha perdido a lo largo de los años y probablemente seguirá siendo indescifrable.
Diferencias sociales
Cuando los españoles zarparon hacia el Nuevo Mundo de las Américas, sus gobernantes les exigieron que documentaran sus exploraciones antes de ser pagados por el Estado. Esto nos ha dejado una fuente de información sobre los incas y el periodo de la conquista de los españoles.
Entre estos relatos encontramos los escritos de Pedro de Cieza de León, un joven escribano que viajó por el continente sudamericano con varios exploradores, registrando para la posteridad su fresca y joven visión del pueblo inca y sus tradiciones.
De sus relatos sobre el pueblo incaico se desprende la importancia que le daban a los textiles que eran la base de su economía. Mientras los españoles luchaban por conquistar la tierra hostil más que un pueblo hostil, los incas mostraron más preocupación por las fibras y los tejidos que los protegerían del frío de las montañas por el oro.
Describe cómo los montañeses cuidan sus rebaños de llamas, esquilan y procesan la lana, hilan y tejen las fibras. Cuenta cómo las regiones más bajas riegan cuidadosamente sus cultivos de algodón y la participación de la comunidad en el procesamiento y el tejido de estas fibras.
La calidad de esta ropa se ha visto en España a partir de muestras que fueron llevadas allí tras la anexión del reino. La ropa de estos Incas era una camisa de esta lana, algunos de ellos adornados con bordados de oro, otros con esmeraldas y piedras preciosas, y otras con plumas.
Estas prendas tenían unos tintes tan perfectos -rojo, azul, amarillo, negro entre otros, que realmente superaron a los de España. Los textiles abarcaban todos los aspectos de la vida incaica; desde la simple vestimenta y la facilitación de las rutinas diarias hasta las distinciones sociales y los ritos religiosos.
Vestimentas típicas
La vestimenta típica de los pueblos incas consistía en prendas hechas de tela tejida de forma rectangular. Los hombres llevaban un calzón, una túnica y una manta o chal de hombros.
Las mujeres llevaban un vestido de una sola pieza y manta. Además, había tocados, cinturones o fajas y pequeñas bolsas para transportar cosas, normalmente hojas de la planta del cacao. Según el rango social y su ocupación, su ropa se elaboraba con intrincados diseños para mostrar su prestigio.
Tecnologías textiles de los incas
El cuidado de los animales para obtener fibras y el cultivo de algodón que se podía hilar y tejer eran habilidades básicas de supervivencia practicadas durante mucho tiempo por los pueblos indígenas de América del Sur.
Mucho antes de que la tribu inca se lanzara a conquistar a sus vecinos, las tribus vecinas ya estaban bien versadas en formas avanzadas de producción textil. A esta zona se le atribuye la de varias estructuras de telar altamente portátiles y útiles, principalmente el telar de cintura y un tipo único de telar vertical.
El telar de cintura es básicamente un cinturón que se lleva en la espalda del tejedor y que está unido a una barra que sujeta un extremo de la urdimbre del tejido. El otro extremo de la urdimbre se enrolla alrededor de una segunda barra que está unida por una cuerda a un objeto estacionario a un objeto fijo, como un árbol o una espiga en el suelo.
Aunque los primeros pueblos de esta región vivían básicamente aislados, la práctica del comercio se hacía evidente en los artefactos y las prendas encontradas. Las regiones montañosas intercambiaban lana de llama y alpaca por el algodón de los pueblos de la costa y las plumas de los habitantes de la selva. Tres culturas distintas muestran su dominio y gran avance antes de que se produjera el contacto con los españoles.
Antecedentes a la cultura incaica
La más antigua fue la cultura Chavín del altiplano norteño durante el periodo del Horizonte Temprano (1400-400 a.C.). Esta cultura favoreció los diseños de aves, jaguares y serpientes. Más tarde, durante el periodo del Horizonte Medio (500-900 d.C.), los Huari y los Tiahuanaco se expandieron por amplias zonas del sur del Perú y de la sierra.
Lo que se llama el período del Horizonte Tardío (1476-1532 d.C.) es el período en el que la cultura incaica llegó a la preeminencia.
Las antiguas tribus de esta vasta zona dependían tanto de las fibras para su supervivencia que es fácil entender por qué pusieran tanto énfasis en el desarrollo de nuevas técnicas de tejido. Se les atribuye de las innovaciones en las técnicas y en la construcción de telares.
Telas y fiscalidad
Los tejidos también se intercambiaban entre los ciudadanos y los funcionarios del gobierno para fines fiscales. El gobierno mantenía vastos almacenes de textiles para distribuirlos entre los militares y otros ciudadanos que merecían una recompensa.
Las ricas prendas de barrocos diseños, adornados con plumas tropicales eran un signo de gran honor. Con la reserva de oro y plata para las deidades, la ropa se convirtió en un símbolo de estatus muy buscado.
El imperio Inca, sus gentes y circunstancias
El imperio inca fue la organización social más compleja de toda América del Sur, y muchos sostienen que del continente. Sus avances en todos los campos les permitieron estirar los límites de sus territorios de sus valles hasta territorios de las actuales Perú, Bolivia, Ecuador en su mayoría y el norte chileno-argentino.
Los orígenes del pueblo Inca no son tan antiguos como pudiera parecer por todo lo que hicieron. Éstos se remontan al s. XII en el cual el pueblo inca se asentó en el valle de Cuzco como ya se ha explicado.
Imperio inca organización social y política
El imperio desde la capital Cuzco, el “ombligo del mundo” en quechua, se extendía a cuatro puntos principales. El imperio se llamó Tahuantinsuyo que significa “las cuatro regiones unidas”:
- Chinchasuyo en el norte.
- Cuntisuyo en el oeste.
- Collasuyo en el sur.
- Antisuyo en el este para Cuzco.
La jerarquía de liderazgo del Tahuantinsuyo era rígida y vertical, con el llamado Sapa Inca tomando decisiones, separado de los cuatro Suyuyoc-apu (el jefe de cada uno de los cuatro residentes de Suyu) que residían en la capital.
Otros consejeros asesoraban a los incas de Saba en asuntos judiciales, militares o religiosos, así como un grupo de funcionarios que, en su calidad de capataces generales de los incas, recorrían todo el imperio para informar a los incas de Saba de lo que sucedía.
El pueblo inca de Saba disfrutó de todas las comodidades imaginables y su figura fue respetada y venerada por todos.
Entre sus privilegios estaba el derecho a elegir a sus mujeres. Todos ellos estaban divididos en provincias o huamani, cuyas fronteras coincidían muchas veces con los límites etnopolíticos de la época preincaica y estaban encabezadas por apo o jefes tribales.
Los Huamani, a su vez, estaban divididos en distritos o sayas que antes eran Tokrikoks, o gobernantes. Finalmente, saya incluye un número variable de ayllus, que es el núcleo social primario de los Andes del que nos ocuparemos más adelante, donde el poder lo ejercen los curacas o caciques.
La gestión del Tahuantinsuyo
En la gestión del Tahuantinsuyo es necesario resaltar el funcionamiento de dos principios básicos: la reciprocidad y la redistribución. La reciprocidad, anterior al gobierno inca, era un mecanismo que operaba en pueblos y comunidades, permitiendo la ayuda y cooperación mutuas y regulando el comercio.
Así, por ejemplo, el trabajo agrícola lo realizan todos los miembros del ayllu en virtud de los lazos de reciprocidad existentes y el producto del trabajo también se distribuye entre todos. La dominación inca modificó parcialmente esta situación, obligando a las sociedades a aportar una determinada cantidad de sus productos (agrícolas, textiles, minerales, etc.) al almacén del Tahuantinsuyo.
Koraka, la redistribución Inca
Sin embargo, los funcionarios incas ofrecieron una lista de bienes obtenidos de otras latitudes, a cambio de la producción local. Esto se conoce como redistribución, en el que el koraka tiene una importancia particular como mediador entre la reciprocidad de la sociedad y la redistribución del estado.
En términos de estratificación social, la región andina se presenta como un mosaico de muchos artefactos y corracas, agrupados bajo el dominio de caciques. Bajo el dominio inca, este patrón cambió, ya que los principales líderes aceptaron la primacía de Inca Saba y reconocieron el nuevo sistema estatal.
El grupo de señores de esta región, junto con los altos funcionarios del imperio, sacerdotes y algunos comerciantes, constituían la élite del Tahuantenzo. Se distinguían de los demás por el uso de aretes brillantes, que recibieron como “Orígenes” a la llegada de los españoles.
Por su parte, el Estado se compone de una amplia variedad de grupos que realizan diversas funciones:
- Khatun Runa, las grandes masas campesinas.
- Mitmac, súbditos trasladados por los Incas para ocupar zonas de conflicto dentro del imperio.
- Yana, quienes fueron empleados como sirvientes en el sector privado de las clases altas.
Los ciudadanos y las élites estaban vinculados a través de organizaciones locales y el aparato administrativo del estado. Por su parte, el Estado se compone de una amplia variedad de grupos que realizan diversas funciones. Los artesanos estaban allí. Khatun Runa, las grandes masas campesinas; Mitmac, súbditos trasladados por los Incas para ocupar zonas de conflicto dentro del imperio; Hunters y eventualmente Yana, quienes fueron empleados como sirvientes en el sector privado de las clases altas. Los ciudadanos y las élites están vinculados a través de organizaciones locales y el aparato administrativo del estado.
Población
El problema de la población precolombina en el área andina ha sido motivo de una importante cantidad de estudios en los que predominan dos tesis: unos, que señalan la cifra de 3 millones de habitantes, y los otros, que la aumentan a unos 20 millones para todo el Tahuantinsuyo.
En virtud del análisis de diversas fuentes e investigaciones recientes, podemos afirmar que la población del Imperio incaico en el momento de la llegada de los españoles oscilaba entre los 10 y los 12 millones de personas que se concentraban fundamentalmente en el actual territorio peruano.
Vida cotidiana en el imperio Incaico
La mayoría de la gente del Tahuantinsuyo vive en áreas rurales, mezclándose con su ayllu. Los días transcurrían entre el trabajo agrícola para la comunidad, el trabajo para el estado y las fiestas religiosas. Generalmente, los funcionarios incas no permitían que las personas salieran de sus lugares de origen sin permiso.
Para verificar el cumplimiento de esta regla, cada grupo étnico incorporado al imperio debía vestir ropas especiales. Así, por ejemplo, la gente del norte de Huancas usaba un turbante negro, las Collas del Titicaca era diferente a un gorro típico, o los Cajamarquinos usaban un fino mechón en el cabello. Pero también hay una gran población urbana, especialmente en la capital Cuzco y sus suburbios (Pesac, Ollantaytambo, Cinco, Machu Picchu).
Las construcciones incas
En estas ciudades, la gente vive en casas de piedra con techos de paja, plantas de tottura u otros vegetales. Eran edificios de una o dos habitaciones, muy pequeños y sin ventanas, que se entregaban a la persona que estaba por casarse. Las ciudades también tienen edificios públicos, plazas y calles estrechas y rectas bordeadas de alcantarillas y sumideros.
La piedra utilizada en la construcción de casas y templos es el granito. Las piedras se unen unían mediante rebabas o clavos que se insertan en orificios pretaladrados. De esta forma, los muros del Inca eran muy fuertes y podían resistir los terremotos sin ningún impedimento. Estos muros aún se pueden admirar en la ciudad de Cuzco.
¿Cómo era un día en Cuzco?
El día en Cuzco comienzaba cuando las mujeres se levantan media hora antes que sus maridos para moler el grano. Aproximadamente a las siete y media, el hombre vestía uno de los dos trajes de llama que el estado había dado a todos los recién casados.
Luego tomaba un desayuno ligero y se iba a trabajar. Mientras tanto, las mujeres trabajan en muchos tareas: recoger leña, tejer telas, cocinar, cuidar a los niños, mantener el orden en la casa. A eso de las seis de la tarde, la jornada laboral de los hombres había terminado y nadie había descansado desde la mañana. Cuando se sientan cansado o hambriento, mastica hojas de coca para ayudar a restaurar la energía.
Una vez en casa, la familia comparte la comida del día, a menudo acompañada de una pipa de agua. En los días fríos conversan alrededor del fuego y cuentan historias o hechos ocurridos en la ciudad. Las festividades en las que participa la familia son animadas con instrumentos musicales y bailes típicos de los Andes.
Religión en el imperio incaico
Los incas consideraban que la religión era politeísta, lo que significa que se rendía culto a un gran número de deidades en ceremonias patrocinadas por el estado. La deidad principal es Viracocha, quien es considerado el creador del universo y la primera generación de los Incas.
Debajo de esta deidad guardiana abstracta se encuentran las deidades celestiales, que sin duda, el Sol, son las más veneradas. Esto se debe a que el sol, una entidad particular, permite el desarrollo de la agricultura y los cultivos, razón por la cual los agricultores andinos veneran desde siempre al Inti. Por otro lado, los reyes Incas se consideraban descendientes directos del Sol.
En su honor se construyen una gran cantidad de adoratorios y templos y se celebran las fiestas de Inti-raymi en junio y Cápac-raymi en diciembre. Estas fiestas renovaron la relación entre los Incas y el sol a través de ofrendas, cantos y oraciones. Las otras deidades eran Elaba, el dios del trueno y las tormentas, quien le pedía agua para fertilizar los campos; Pachacamac, especie de oráculo, venerado principalmente en la costa central del Perú en una famosa reserva ubicada cerca de Lima; Pachamama o Madre Tierra, máxima deidad del interior cuyo culto es muy anterior a la llegada de los Incas y Mamakilla, la Luna, hermana y esposa del Sol.
Otras tradiciones incas
Respecto a esto último, cabe señalar que los Incas se casaban a sus hermanas, imitando el matrimonio divino entre Inti y Mamakilla, conservando así la pureza del linaje. Las ceremonias de estado inca eran presididas por un grupo de sacerdotes de alto rango.
Todas las ceremonias típicas incas se realizaban en grandes plazas, frente a los templos, donde se reunía mucha gente. Incluso las momias de los antiguos gobernantes se traen en estas ocasiones y se exhiben en camillas para impresionar a la gente.
El consumo de narguiles, bailes, cantos y sacrificios de animales dejaron su huella en estas fiestas que, en muchos casos, aún se celebran en la actualidad. A nivel local, es muy importante la adoración de los llamados hawaka, una fuerza espiritual que aparece en cualquier cosa, como la cima de una montaña, una roca o un río, y en personas con rasgos inusuales, como los gemelos. , que tienen más dedos de lo habitual. , etc. .
Las huacas, consideradas benéficas o malignas, reciben constantemente ofertas de campesinos o turistas y representan fielmente la religión popular. Los grupos de ofrendas conocidas como apachitas se encuentran al borde de caminos, en campos, en templos o en escenarios naturales.
Comunicaciones y guerras
Entre los elementos más importantes del Tahuantinsuyo se encuentra una enorme red de caminos, puentes, fuertes y posadas construidas por los Incas. En efecto, mientras en los albores de la era cristiana “todos los caminos llevan a Roma”, en el siglo XV “todos los caminos llevan al Cuzco”.
Los expertos han determinado que la extensión de la red vial inca podría llegar a los 40 mil kilómetros, habiéndose encontrado hasta el momento menos de 25 mil kilómetros de caminos.
La montaña tiene muchos escalones excavados en la roca y valles angostos que serpentean entre las laderas andinas. Las rutas utilizadas por los acechadores o mensajeros viajeros que llevan los famosos kibus con todo tipo de información a las autoridades cusqueñas.
Asimismo, los caminos cumplían una función estratégica para el rápido movimiento de las fuerzas imperiales y para los trenes que transportaban productos manufacturados a todos los rincones del imperio.
En cada tramo del camino hay un albergue o tampo que brinda alimento a los visitantes, permite el reemplazo de llamas y abastece a las tropas en sus viajes. La organización bélica de los incas fue un factor importante en sus conquistas.
Organización militar inca
Todos los hombres entre 25 y 50 años de edad que gocen de buena salud debían realizar el servicio militar. La disciplina militar es muy estricta, aunque una vez en combate, las tropas se dispersan en cuerpo a cuerpo.
Del mismo modo, los incas utilizaron una variedad de tácticas, como movimientos de asedio defectuosos o retiradas, que les permitieron derrotar a enemigos poderosos. Las armas principales son las flechas, los arcos, los palos y, sobre todo, las hondas.
La confrontación en el campo de batalla fue solo el último recurso utilizado por los generales incas. Antes de que se llegara a un resultado militar, los incas establecieron un aparato diplomático con el objetivo de persuadir a los líderes enemigos para que se sometieran pacíficamente al imperio, a cambio de privilegios especiales.
Los líderes militares de los Incas presentaron regalos y demostraron su fuerza, y ante eso muchos enemigos potenciales se convirtieron en aliados. Uno de los elementos definitorios de la organización militar imperial era el castillo o pokhara.
Con su posición estratégica en la cima, cumplen el propósito de vigilancia y protección ambiental de ciudades importantes, como en el caso de Sacsahuamán, encargada de proteger a Cuzco. Hechas de piedra (granito), las bokaras tenían varios almacenes para los soldados, alimentos y algunos yanacona en funciones de servicio.